==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། ཞི་བ་ལྷ།
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ།
ཞི་བ་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨ་ཏི་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་གྲུབ་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་པ། །སྐུ་གཉིས་ལྡན་པའི་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གསལ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དོན་གསལ་ཕྱིར་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོ་བྱ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་གི་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོག་མིན་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང༌། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས། །ཞེས་བཤད། ཡང༌། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་དང༌། །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་དང་ཡང་
མཚུངས་སོ། །ཡང་ན་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅོམ་པའམ། ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་བཤད་ནས་གནས་ནི་འོག་མིན་ཅེས་པས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དེ་ལས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་བཞུགས་པས་ན་དེའི་ཁང་བཟངས་སོ། །བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆོས་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་གནས་འོག་མིན་དུ་ཞུ་བ་པོ་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ

【汉语翻译】
《圣འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་名为大乘经之释》，寂天。
《圣འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་名为大乘经之释》。
寂天。
印度语：Ārya Ati Jñāna Mahāyāna Sūtra Vṛtti。
藏语：《圣འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་名为大乘经之释》。
顶礼一切佛与菩萨！
自他义成无垢具慧者，
具二身之导师彼前敬礼已，
为明法性义འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་之，
为明义故而作大努力。
如是我闻，一时等语已宣说。其中，为遣除某些声闻乘之邪分别，故说此具足四种词类。
世尊住于色究竟天之天宫等语已宣说。世尊是已摧伏一切烦恼及近烦恼者。具足是具足六功德者。已逝是不住于轮回与涅槃二者。如于现观中亦云：不于此岸及彼岸，不于二者之间住，知晓一切时平等。
又云：轮回与涅槃，此二非有，于遍知轮回者，说名为涅槃。如是故为世尊。某些人则说：为从无明睡中醒来，且为增长智慧故，亦与名为佛陀者相同。又或摧伏是摧伏魔等四者，具足是具足功德故。彼已说示主讲者，处所则以色究竟天说示，于色究竟天之密严刹土中，天王住于离分别之天，故为彼之天宫。以住之威仪，又或解释为以等持。为讲说正法及讲说其他清净之法，为显示请问者所依之补特伽罗，又于彼时，由菩萨摩诃萨虚空藏所请问。其中，讲说者清净世尊具足圆满报身，故处所为色究竟天，请问者清净菩萨所请问，故彼真如双运等为密咒之义。

【英语翻译】
Commentary on the Mahayana Sutra Called "Noble Adaka Jnana," by Shantideva.
Commentary on the Mahayana Sutra Called "Noble Adaka Jnana."
Shantideva.
In Sanskrit: Ārya Ati Jñāna Mahāyāna Sūtra Vṛtti.
In Tibetan: Commentary on the Mahayana Sutra Called "Noble Adaka Jnana."
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
Having paid homage to the immaculate, wise guide who has accomplished the benefit of self and others,
Who possesses the two bodies,
I will make great effort to clarify the meaning of Adaka Jnana,
Which illuminates the meaning of the nature of reality.
Thus, it is said, "Thus have I heard, at one time," and so forth. In that, it is explained that in order to dispel the wrong conceptions of some Hearers, it is endowed with four aspects of words.
It is said, "The Bhagavan dwells in the palace of the king of the Akanishta gods," and so forth. The Bhagavan is the one who has conquered all afflictions and near afflictions. "Endowed" means endowed with six qualities. "Gone beyond" means not abiding in either samsara or nirvana. As it is also said in the Abhisamayalankara: "Not on this shore or the other shore, not abiding between them, knowing all times as equal."
Again: "Samsara and nirvana, these two are not existent; for one who fully knows samsara, it is called nirvana." Therefore, it is the Bhagavan. Some say that it is also the same as being called Buddha because of awakening from the sleep of ignorance and for the sake of increasing wisdom.
Or, "conquered" means conquering the four maras, and "endowed" means endowed with qualities. Having explained the teacher, the place is Akanishta, because the king of the gods, the god who is free from conceptualization, dwells in that Akanishta, the pure land of dense array, hence it is his palace. By the conduct of dwelling, or it is explained as by samadhi. In order to show the person who relies on the questioner for teaching the Dharma and teaching other pure Dharmas, at that time, Bodhisattva Mahasattva Akashagarbha asked. Among them, the teacher, the pure Bhagavan, is endowed with the complete enjoyment body, so the place is Akanishta, the questioner is the pure Bodhisattva, so that suchness, union, etc., are the meaning of mantra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞུས་པའི་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནས། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ས་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དཔའ་བས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། འཕགས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བས་འཕགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྩིབས་བཅོམ་པས་སོ། །དེས་ན་ཨརྷཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་བཤད་དོ། །མིང་གིས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནམ་འཆི་བ་སྟེ། མི་རྟག་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་རྟག་པ་སྟེ། སྲོག་འཇོམས་པ་འཆི་ཀ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་
ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཉོན་ཅིག །ངས་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ་ཡི་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐོག་མ་ནས་རང་གི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པས་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པས་འདའ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་མཚོན་ནས་ནམ་འཆི་ཀ་མའི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བརྟུན་པས་འགྲུབ་པས་སྐྱེས་བུ་དང༌། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་འཆད་པར་འདོད་ནས་དྲི་བས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞེས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་

【汉语翻译】
还有解释。请问的话是，比丘请问薄伽梵，菩萨临终时，应如何观心？如是说。对此，对薄伽梵等过于繁琐就够了。菩萨是指，菩提是虚空的体性，因为舍弃了一切分别念。如是说后，布施大、智慧大、威力大，进入诸佛的殊胜大乘，披上大铠甲，调伏魔的幻术，因此被称为大勇士。如是说，也是大地之义，也说为对有情之事勇敢。圣者是远离业和烦恼的圣者，因为摧毁了缘起的轮辐。因此是从阿罗汉的语词中解释的。以名表示，虚空藏以四法印印证的有情的临终时，因为是无常的，所以是缘起十二支中流转的有情，是无常的。在降伏死主阎罗王的经中等所说的时机，应如何观心？
如是请问时，薄伽梵开示说：虚空藏，你问我很好，以欢喜心谛听。我将善说。如是开示说：从最初没有证悟自心，所以在轮回中流浪，因此不可能脱离生老病死。因为没有超出缘起的法。因此，想要脱离生老病死，就应修习任运成就、远离戏论的涅槃智慧。从时间上说，应修习临终时的观修。也就是，做事要努力，努力就能成就，就像头上着火一样。如是说，所以应精进修习，以所修之物一起指示后，那是想讲述那些事物的自性，以及戏论，所以提问说，什么是涅槃智慧？对此，以其为对境，就是修习智慧。如何修习呢？一切法自性本空。

【英语翻译】
There are also commentaries. The words of the question are: "Venerable One, Blessed One, how should a Bodhisattva observe the mind at the time of death?" Thus it is said. To this, it is enough to be too verbose about the Blessed One, etc. Bodhisattva means that Bodhi is the nature of space, because all conceptualizations are abandoned. After saying this, giving is great, wisdom is great, power is great, entering the supreme Great Vehicle of the Buddhas, putting on great armor, subduing the illusions of demons, therefore it is called a great hero. As it is said, it is also the meaning of the great earth, and it is also said to be brave for the sake of sentient beings. The noble one is the noble one who is far away from karma and defilements, because he has destroyed the spokes of dependent origination. Therefore, it is explained from the word Arhat. Representing by name, the dying time of sentient beings sealed by the four Dharma seals by Akashagarbha, because it is impermanent, it is the sentient being who revolves in the twelve branches of dependent origination, and it is impermanent. At the time mentioned in the sutras such as the Sutra of Subduing Yama, the Lord of Death, how should one observe the mind?
When asked in this way, the Blessed One taught: "Akashagarbha, it is good that you asked me, listen with a joyful mind. I will explain it well." Thus he taught: From the beginning, one has not realized one's own mind, so one wanders in samsara, so it is impossible to escape from birth, old age, sickness and death. Because it has not gone beyond the law of dependent origination. Therefore, if you want to be free from birth, old age, sickness and death, you should practice the spontaneously accomplished, non-elaborate Nirvana wisdom. From the point of time, one should practice the meditation at the time of death. That is, one must work hard to do things, and one can achieve it through hard work, just like having a fire on one's head. As it is said, one should practice diligently, and after indicating it together with the object of practice, it is to explain the nature of those things, as well as elaboration, so ask, what is Nirvana wisdom? To this, taking it as an object, is the practice of wisdom. How to practice? All dharmas are empty in nature.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གྲངས་དང་དངོས་པོའི་ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་པའོ། །ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱབ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་བ་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་སྐྱོན་ལ་སོགས་དམིགས་པ་མེད། །དེ་བས་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ། །དངོས་སོགས་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་རང་དང་སྤྱིའི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དཔེ་
དོན་སྦྱར་བ་ཡང་ཡང་བཤད་དོ། །དེས་དངོས་པོ་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཤད་ནས་གང་ཟག་ལ་ལྟོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཤེས་རབ་ཤས་ཆུང་བ་བློ་ཐ་མ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འདི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཞན་ལས་མི་གནོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བར་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ན་དེ་ལས་འདི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དོན་གསལ་སྟོང་པར་གནས་པས་ན། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡང་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཅན། །ཞེས་བཤད། ཐེག་པ་གོང་མ་རྣམས་མི་གནོད་པ་ཙམ་ཡོད་པས་མིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་དང་བཅས་པས་གནས་པས་ཐེག་པ་རིན་ཆེན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་གནས་པ། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཐག་མི་རིང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་ན། །སྤྱོད་ཚུལ་གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་སེམས་ཅན་ཏེ། །དེ་རྒུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པས་ན་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། །བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་གང་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལས་མ་ལོས

【汉语翻译】
之所以要完全清净，是因为要精进修习无实有之想。所谓“一切法”，是指数量和事物的一切，没有遗漏。经中说“法，因执持自性而称为法”，因为没有不遍及所应遍及的，所以一切法自性或本体上是完全清净的。《宝积经》中说：“一切诸法皆清净，无有罪过等可执，因此自性本体中，如何能执实有等？”因此，自共之法，一切皆无实有，从本体上空性，不可言说的光明，本体上是超越的。因此：‘虚空可见’众生语中常说，虚空如何可见，此理应细察。如是见法亦为如来所说。如此比喻意义反复说。由此说明了事物安住于胜义自性，为了显示依赖于补特伽罗，为了显示世俗无有穷尽，为了避免世俗中因果的损害。因为一切法都包含在菩提心中，所以说要精进修习大悲心的想法。对于智慧较少、学习低劣的人来说，现象并非不存在，一切法的根本不会受到其他损害，如果承认两种乘的差别，那么与此相比，此（大悲心）并非完全不成立，因为安住在意义光明空性中。所以，不仅仅是空性，经中说“空性具有慈悲的本质”。高深的乘并非仅仅是不损害，而是因为具有利益而安住，因此《宝性论》中也说：“安住于菩提心，空性等不遥远，若有方便与智慧，无论处于何种行为，都不会改变其本性。”以及《中观真实论》中说：“众生是慈悲的对象，因此生起菩提心。”因此没有矛盾。并且，《学集论》中也说：“也应坚定菩提心。”因此，为了不堕入两种边见而说。因此，以前的论师们也没有脱离两种边见。

【英语翻译】
The reason for being completely pure is to diligently cultivate the thought of non-substantiality. The so-called "all dharmas" refers to all of quantity and things, without omission. It is said in the scriptures, "Dharma is called dharma because it holds characteristics," because there is nothing that does not pervade what should be pervaded, so all dharmas are completely pure in their own nature or essence. The Ratnakuta Sutra says, "All dharmas are pure, there is no fault or defect to grasp, therefore, in the nature of self, how can one grasp substantiality?" Therefore, all self and common dharmas are non-substantial, and from the essence of emptiness, the inexpressible light, the essence is transcendent. Therefore: 'The sky is visible' is often said in the language of sentient beings, how is the sky visible, this principle should be carefully examined. Thus, seeing the Dharma is also said by the Tathagata. The meaning of this metaphor is repeatedly explained. This explains that things abide in the ultimate nature, in order to show reliance on the individual, in order to show that the conventional is endless, in order to avoid the harm of cause and effect in the conventional. Because all dharmas are contained in the Bodhicitta, it is said that one should diligently cultivate the thought of great compassion. For those who have less wisdom and learn poorly, phenomena are not non-existent, the root of all dharmas will not be harmed by others, if the difference between the two vehicles is acknowledged, then compared to this, this (great compassion) is not completely unfounded, because it abides in the meaning of light and emptiness. Therefore, it is not only emptiness, it is said in the scriptures that "emptiness has the essence of compassion." The profound vehicles are not only non-harming, but because they have benefits, they abide, therefore, the Uttaratantra Shastra also says: "Abiding in Bodhicitta, emptiness and so on are not far away, if there is skillful means and wisdom, no matter what kind of behavior one is in, it will not change its nature." And the Madhyamaka Realization says: "Sentient beings are the object of compassion, therefore, Bodhicitta arises." Therefore, there is no contradiction. Also, the Compendium of Trainings says: "One should also strengthen Bodhicitta." Therefore, it is said in order not to fall into two extremes. Therefore, the former teachers did not deviate from the two extremes.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་དོན་ནི་རྟོགས་སླ་བས་ཧ་ཅང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ཆད་ལྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས། ད་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་འཆད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་ན་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་
ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་སྣང་བ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་ཀྱང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེས་མི་གནོད་དེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡོད་པས་མི་གསལ་བ་དང་མེད་པས་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྟེ་སྤྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འོད་གསལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་སྒྲིབ་བཅས་མེད་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་ལ། སྒྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་མེད་པར། ཡང་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་ལ། །དུས་དང་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ། །འབྱེད་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ། ང་ཡི་འཁོར་དུ་ཇི་སྟེ་རིགས། །དེ་བས་འོད་གསལ་སྟོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་པས་ན་ཡུལ་མི་དམིགས་ཏེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་ན་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་གཉི་ག་ལ། གྲུབ་པ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཆི་ཀ་མའི་ཚེ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་འཆི་ཁ་ཁོ་ན་བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །དེའི་རྒོལ་བ་ལ་སྐབས་མེད་དེ། འཆི་ཁ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དད་དུས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་དེ། དབུ་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས། །མི་རྟག་འགྱུར་ལ་གནས་དང་དུས། །གང་འདི་ཡོད་པར་ངས་མ་མཐོང༌། །དེ་བས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ནས། །འཆི་བདག་ཁ་ན་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། །མི་རྟག་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
应当进入，如是说。因此，词义容易理解，所以没有过多阐述。这样遮止了断见等之后，现在讲解对实际意义，即一切显现之法性的意义进行修习：一切法自性光明，因此应当修习无所缘之觉受，如是教导。也就是说，显现于自身的这些法，全部于本体上远离分别，因此没有遮蔽之物。譬如虚空自性清净一般。因此，一切法光明，譬如太阳的光芒一般。对此，有些人说，你的比喻有损害，虚空清净时，太阳显现，光芒虽然明亮，但如果有云等遮蔽，就不明亮，因此比喻不成立，有损害。答：这没有损害，太阳的光芒，无论何时都有遮蔽而不明亮，或者没有遮蔽而明亮等等，因为是对共同有情之显现而显现。因此，诸法之自性光明，没有遮蔽，不光明，没有遮蔽，因此是对有情之显现而言。即使烦恼的遮蔽等显现，法的本体也没有显现，没有遮蔽而不显现。又，于《中观理智分析》中说：法的实物存在时，时间和大小，明与不明，成为区分之人，怎能成为我的眷属？因此，光明是空性。如是说。因此，对事物没有执着，仅仅是显现之时即是空性，因此所缘不执着，能执着的识也不执着，因此能缘所缘二者，由于成立无处可住，因此应当精勤修习无所缘之觉受。而且，应当明白，通过此时的词语之修习对象，将“临终之际”与一切结合。那么，如果仅仅是临终修习，其他时候不修习吗？对于这种反驳没有机会，因为“临终”并非对事物和时间有确定的执着。《中观大成就法》中说：无常变化，处所和时间，我未曾见有此。因此，仅仅从出生之时起，死主就安住在口边。如是龙树论师所说。何时除了佛陀之外，无常等都存在。

【英语翻译】
It should be entered, as it is said. Therefore, the meaning of the words is easy to understand, so there is not much elaboration. Having thus prevented nihilistic views and the like, now explaining the actual meaning, which is to meditate on the meaning of the nature of all appearances: All dharmas are naturally luminous, therefore one should meditate on the perception of non-objectification, as taught. That is, all these dharmas that appear to oneself are free from conceptualization in their essence, so there is nothing to obscure them. For example, like the sky is naturally pure. Therefore, all dharmas are luminous, like the rays of the sun. To this, some say that your analogy is flawed, because when the sky is clear, the sun appears, and although the rays are bright, if there are clouds or other obscurations, they are not clear, so the analogy is not established, it is flawed. Answer: This is not flawed, the rays of the sun are always obscured and unclear, or clear without obscuration, etc., because it appears to the common sentient beings. Therefore, the nature of dharmas is luminous, without obscuration, and not luminous, without obscuration, so it is in the appearance of sentient beings. Even if the obscuration of afflictions and the like appear, the essence of the dharma is not clear, and there is no obscuration and no non-appearance. Also, in the Madhyamaka Reasoning Analysis it is said: When the real object of dharma exists, time and size, clarity and non-clarity, the person who becomes the distinction, how can he be my retinue? Therefore, luminosity is emptiness. As it is said. Therefore, there is no attachment to things, and it is empty at the moment of appearance, so the object is not attached, and the consciousness that can be attached is also not attached, so both the object and the subject, because the establishment is nowhere to be found, therefore one should diligently meditate on the perception of non-objectification. Moreover, it should be understood that through the object of meditation of the words at this time, the phrase "at the time of death" is combined with everything. Then, if one only meditates at the time of death, and not at other times? There is no opportunity for such a rebuttal, because "at the time of death" does not have a definite attachment to things and time. In the Great Accomplishment of Madhyamaka it is said: Impermanent change, place and time, I have not seen this to exist. Therefore, only from the time of birth, the Lord of Death dwells at the mouth. As said by Master Nagarjuna. When, except for the Buddha, impermanence and the like exist.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་ལ་འཆི་བའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་
ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཆི་ཁ་མ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སོགས་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒོལ་བ་ལ་འདོད་པས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། བསྒོམ་པ་ལ་འཆི་ཁར་བསྒོམ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་ཅེས་འཆད་དོ། །འདི་ནི་ངན་ཏེ་འཆི་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་གཟིར་བས་སྐབས་སུ་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་མེད། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་གསོན་པར་ལས་གྲུབ་ནས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་དགའ་བས་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འཆི་ཁ་མ་ནི་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་འཆི་ཁ་མར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་བཟང་ངོ༌། །རང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འམ། གནས་པའི་དོན་བཤད་ནས་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་དུ་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་རིགས་པར་སྟོན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནང་གཡོ་བར་སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་རྟག་པར་ངས་མ་མཐོང༌། །དེ་བས་ཆགས་པའི་བློ་མ་འཇུག །ཅེས་པ་དང༌། སྐབས་དང་སྦྱར་ན་དབུ་མ་རིགས་པ་བརྟག་པ་ལས། གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་སྤངས། དེས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་བུ་དང་བུ་མོ་སོགས། །སྤང་བའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས། །ཞེས་བཤད་པས་ན། གནས་སྐབས་བརྗེ་བས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་དེ། ནང་སེམས་ཅན་དང༌། ཕྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བློ་རབ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞན་ལ་བཏང་བ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་འདྲ་ཡང་དམིགས་མེད་གྱི་རྒྱས་མ་ཐེབས་པས་མ་བྲལ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རིམ་བ་བཞིན་བློ་ལ་སྣང་
བར་མཁས་པས་བཤད་པས་ན་འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཡུལ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པས་མ་ཆགས་པའི་གཙོ་བོ་འམ་མཆོག་དེ་ཡིན་པས་ན་སྐབས་དོན

【汉语翻译】
如是说。又，导师龙树说，因为自己死亡的时间不确定，所以为了解脱而努力，是应该具有大精进的。因此，《莫待临终》（འཆི་ཁ་མ་）等劝诫国王的经典只是个例子，因为是从出生到临终的缘故这样解释。有些人因为想反驳而立论，也出现过，对于禅修，解释为临终禅修也没有分别念。这是不好的，因为临终之际，被痛苦的感受等所折磨，不可能心中不生起禅定。进入大乘，如云：‘只要活着事业成就后，死亡之时欢喜而行。’因此说，莫待临终，是指刚出生就安住于莫待临终的状态，这样解释是好的。自己是自性空，或者解释安住的意义后，暂时对外内的亲友和财物等也不应该执着，这是为了说明一切事物都是无常的，所以要彻底修习对任何事物都不执着的观念等。对此，事物是指所有外在显现的依赖，以及内在显现的变动，所有器情世界都是无常的。‘一切和合事物皆无常。’又说：‘事物等恒常，我未见，因此不生执着心。’结合语境，在《中观理智品》中说：‘对何者执着，即应舍弃，因此即成束缚之因，特别是儿子和女儿等，应作为舍弃之境。’因此，因为状态转变，所以对它没有执着之处，所以任何时候都不应该执着，因为它的状态是以无常的形态安住于自性中，所以没有什么可做的。因此没有执着，对内有情和外在物品也不应该执着，这是所要阐述的意义。这又是根据上中下三种根器的差别，有的是因为不执着而没有看到布施给他人，有的是对事物不执着，但对其欲望的对象却执着，虽然看似不执着，但因为没有受到无所缘的滋养，所以没有脱离的根器的人，有智慧的人会依次在心中显现。因此，这里是对事物、处所、所有人都无所执着，因为不离智慧而安住，所以是不执着的主要或殊胜者，因此是关键所在。

【英语翻译】
Thus it is said. Furthermore, the teacher Nagarjuna said that because one's own time of death is uncertain, one should strive for liberation with great diligence. Therefore, the sutras that advise the king, such as "Do not wait until death" (འཆི་ཁ་མ་), are just examples, because it is from birth to death that one should practice. Some, wishing to refute, also establish arguments, explaining that in meditation, even in meditation at the time of death, there is no conceptualization. This is not good, because at the time of death, one is tormented by feelings of suffering and so on, and it is impossible for samadhi not to arise in the mind. Entering the Great Vehicle, it is said: 'As long as one lives, one should accomplish one's tasks, and at the time of death, one should go with joy.' Therefore, it is good to explain that "Do not wait until death" means that one abides in the state of not waiting until death from the moment of birth. Oneself is emptiness by nature, or after explaining the meaning of abiding, one should not be attached to external and internal relatives, wealth, and so on, even for a moment. This is to show that all things are impermanent, so one should thoroughly cultivate the notion of not being attached to anything. In this regard, things refer to all external appearances of dependence, and internal appearances of movement, all containers and contents are impermanent. 'All compounded things are impermanent.' It is also said: 'I have not seen things and so on as permanent, therefore, do not let attachment enter the mind.' In conjunction with the context, it is said in the Examination of Reasoning in the Middle Way: 'Whatever one is attached to, one should abandon, for it becomes a cause of bondage. In particular, sons and daughters and so on should be regarded as objects to be abandoned.' Therefore, because the state changes, there is no place to be attached to it, so one should never be attached, because its state abides in its own nature in the form of impermanence, so there is nothing to do. Therefore, there is no attachment, and one should not be attached to internal sentient beings and external objects. This is the meaning to be explained. This also depends on the differences between the superior, middling, and inferior faculties. Some do not see giving to others because of non-attachment, some are not attached to things, but are attached to the objects of their desires, and although they seem unattached, they are not nourished by the absence of objects, so those with faculties that have not separated will appear in the mind in order. Therefore, here, there is no attachment to things, places, and all people, because one abides without being separated from wisdom, so it is the main or supreme of non-attachment, therefore it is the key point.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཏང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆགས་པའི་ཡུལ་ལ་དངོས་མེད་པར། །དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ། །རིགས་སམ་གལ་ཏེ་རི་བོང་རྭ། །དེ་ལའང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་དེ་མི་རྟག་པར་གནས་པས་ཞེས་སྐབས་དོན་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་གནས་པས་ན་བསྒོམ་པའམ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་གནས་པས་ན་དེའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བརྟེན་པ་དང་རྟེན་དུ་རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འབྱུང་ངམ་སྙམ་ན་རེ་ཞིག་དམ་པའི་དོན་ལ་དེ་མི་སྣང་སྟེ། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་གཞན་མི་བཙལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བསྟུན་ན་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོད་པར་མངོན་པས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་སེམས་དེ་གང་ཡང་མེད་པས་ན་སེམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བཤད་པས་བགེགས་པའི་ནའམ། ཡང་ན་སེམས་རྟོགས་ན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་སེམས་རྟོགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའོ་ཞེས་འཆད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་བློ་མི་འཇུག །མ་ཞུགས་པ་དེ་དེ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་འགྲོའོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་འམ། ད་ལྟར་རམ།
མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ན་དངོས་པོ་རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བཤད། དེ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བཙལ་བྱ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་ཡང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་བཙལ་བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ཙམ་སྣང་བ་ལོག་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བླ

【汉语翻译】
还应认识到那就是它，如是说。除此之外，其他的论著，如二种自性等，因为不是具有舍弃的无贪，所以，正如龙树菩萨所说：对于贪著的境，若无实物，那么对此生起贪著，是合理的吗？或者像兔角一样，对此也应生起贪著。与此相符，所以没有贪著，因为是无常的，所以安住，这也与当下的意义相符。认识是，因为以方便安住于此，所以是修习，或者因为实物安住于此，所以应以成立它的周遍的方式来做，如是说。依靠和作为所依的因聚合，果就产生，因此，在这里也像那样产生吗？如果这样想，那么暂时在胜义谛中，它不显现，如果认识心，就是智慧，所以应修习不寻找其他佛的认识，如是说。它的实物是，如果与声闻乘、唯识宗、中观宗等的见解相符，也显现出有一些人认为是唯识宗，那不是的。心认识，意思是，因为没有应认识的智慧和心，所以说心认识，是遮止的“那”吗？或者心认识，意思是，如果认识显现于智慧的心，那它本身就是智慧，所以是智慧，这样解释，所以没有安住在声闻乘等中。因此，经部中也说：心性本无，对此不生起认识的智慧，不生起就是智慧，此智慧是无上智慧。这样说也属于前者的范畴。宝积经中也说：光护，心是完全寻找也找不到的，凡是找不到的，就是不可得的，凡是不可得的，就不是过去、现在、未来，如是广说。又，以什么心完全认识的，那也是空性，完全认识的也是空性，等等，如是说，所以说没有可认识的实物。认识它，就称为无上智慧，不是从其他佛那里寻找，如果需要寻找，也会有众生各异的过失。因此，经中说没有其他需要寻找的，在认识的经中也说：仅仅是显现颠倒，智慧

【英语翻译】
It should also be recognized that that is it, as it is said. Apart from that, other treatises, such as the two kinds of nature, etc., because they are not without attachment, which is endowed with abandonment, therefore, as the master Nagarjuna said: For the object of attachment, if there is no real thing, then is it reasonable to generate attachment to it? Or like a rabbit's horn, it should also be reasonable to generate attachment to it. In accordance with this, there is no attachment, because it is impermanent, so it abides, and this also corresponds to the current meaning. Recognition is, because it abides in this by means of skillful means, so it is practice, or because the real thing abides in this, so it should be done in the way of establishing its pervasiveness, as it is said. Relying on and as the basis for the accumulation of causes, the result arises, therefore, does it also arise here in the same way? If you think so, then temporarily in the ultimate truth, it does not appear, if you recognize the mind, it is wisdom, so you should practice the recognition of not seeking other Buddhas, as it is said. Its real thing is, if it is in accordance with the views of the Sravakas, the Mind-Only school, the Madhyamaka school, etc., it also appears that some people think it is the Mind-Only school, that is not the case. Mind recognition, meaning, because there is no wisdom and mind to be recognized, so it is said that mind recognition, is it the prohibitive "na"? Or mind recognition, meaning, if you recognize the mind that appears in wisdom, then it itself is wisdom, so it is wisdom, this is how it is explained, so it does not abide in the Sravakas, etc. Therefore, it is also said in the Sutra Pitaka: The nature of mind is originally non-existent, the wisdom of recognition does not arise to it, not arising is wisdom, this wisdom is unsurpassed wisdom. This saying also belongs to the category of the former. It is also said in the Ratnakuta Sutra: Light Protector, the mind is completely searched for and cannot be found, whatever cannot be found is unattainable, whatever is unattainable is not past, present, or future, as it is said extensively. Also, with what mind is it completely recognized, that is also emptiness, what is completely recognized is also emptiness, etc., as it is said, so it is said that there is no real thing to be recognized. Recognizing it is called unsurpassed wisdom, it is not sought from other Buddhas, if it needs to be sought, there will also be the fault of different sentient beings. Therefore, it is said in the Sutra of Recognition that there is nothing else to be sought, it is also said in the Sutra of Recognition: It is only the appearance of inversion, wisdom

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཙམ་ཞིག །གཞན་དུ་བཙལ་ལ་མ་དངོས་འཛིན་མིན། །སྒྲ་ལ་བཙལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པས་གནས་པས་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་གོ་ཆ་དང་པོས་ནི་དོན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་བསྟུན་ནོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྟོང་པ་དང་བསྟུན་ལ། དེའི་འོག་མས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བསྟུན་ནོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་གཟུང་འཛིན་ལ་མི་དམིགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དུས་དང་སྔ་ཕྱི་དང༌། ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་དེ། དཔེར་ན་མར་མེ་མཛད་དང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམ་ལ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་ཡན་ཆད་གསུངས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པ་ཕྲ་བ་སྐྱེས་པ་འདི་བརྗོད་པས་ཁ་ཅིག་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གང་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དེ། །ལེགས་པར་རྟོགས་དང་དེ་ལ་མོས། །དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལས་བཟློག་ལ་དེ་མི་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་དེ་དག་གི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་གྱི་བར་གྱིས་དོན་བསྡུས་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱར་བའམ། བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། །
དེ་ནི་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་འཆད་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་འཁོར་རྣམས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་པའོ། །འཁོར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡི་རང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ནས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདག་འདྲ་སྡེབ་སྦྱོར་གསལ་ལྡན་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །དོན་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རང་བས་དམན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱི། །དོན་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་མ་རིག་པ། །

【汉语翻译】
没有的。因此，不要在其他地方寻找仅仅是名相的佛，不要执着于实际存在的事物。不要在名相中寻找，因为证悟就在自身。如是说。因此，通过习惯性地安住于分别念，将未证悟视为与证悟不同，应知这是未舍弃二边的补特伽罗。第一个词语的装甲是指事物显现的自性。第二个是随顺世俗。其下一个是随顺空性。其下一个是随顺分别念。其下一个是最终，因为不对能取所取作意，所以成佛没有时间和先后，大小和好坏。例如，燃灯佛和现在的众生，甚至对所有众生来说，都是无有差别的，安住于平等性中。这是对安住于自性的意义的解释，直到智者都这样说。我（作者）也因为对此生起微细的念头而说出这些，对于某些具有恐惧和焦虑等境者，这不应被宣说。秘密的第一品中说：对于安住于法性者，应善加理解并信受，应给予其少许，对于与此相违者，不应给予。如是说，因此这将成为对安住于胜义谛的解释。因此，这些的总结偈颂是：世尊以偈颂开示等，直到不要在其他地方寻找佛，以总结意义，为了使虚空藏菩萨生起信心而复述，或者以教导的方式来教导。这是总结的差别，意义上没有差别，如是解释，因此圆满正等觉所说和眷属生起欢喜是：世尊如是开示后。眷属生起欢喜是菩萨虚空藏以及其他眷属天龙八部等随喜，对世尊所说生起随喜，并作赞颂等，如是解释。我等虽然不是组合清晰的作者，但对于信奉意义的补特伽罗来说，比自己差的人，见到法性却产生邪见有什么用呢？实际上是我做的。由此产生的善，愿我和无边无明

【英语翻译】
There is none. Therefore, do not seek the Buddha, who is merely a name, elsewhere, and do not cling to things as actually existing. Do not seek in names, for realization is within oneself. Thus it is said. Therefore, by habitually abiding in conceptualization, regarding non-realization as different from realization, one should know that this is a person who has not abandoned the two extremes. The first armor of words refers to the nature of the appearance of things. The second is in accordance with convention. The next is in accordance with emptiness. The next is in accordance with conceptualization. The next is ultimate, because there is no attention to the grasper and the grasped, so Buddhahood has no time and sequence, size and good or bad. For example, Dipamkara Buddha and present sentient beings, even for all sentient beings, are without difference, abiding in equality. This is an explanation of the meaning of abiding in self-nature, as even the wise ones have said. I (the author) also say these things because a subtle thought arises about this, but for some who have fear and anxiety, this should not be taught. In the first chapter of the Secret, it says: For those who abide in the nature of reality, one should understand well and believe in it, one should give them a little, but for those who are contrary to this, one should not give. Thus it is said, therefore this will become an explanation of abiding in the ultimate truth. Therefore, the summary verses of these are: The Blessed One taught in verses, etc., until do not seek the Buddha elsewhere, summarizing the meaning, repeating it in order to generate faith in Akashagarbha, or teaching in the manner of instruction.
This is the difference of summary, there is no difference in meaning, as it is explained, therefore the words of the perfectly complete Buddha and the arising of joy in the retinue are: After the Blessed One taught in this way. The arising of joy in the retinue is that the Bodhisattva Akashagarbha and other retinue gods, nagas, yakshas, etc., rejoiced, generated joy in what the Blessed One said, and made praises, etc., as it is explained. Although I am not a clear composer of combinations, what is the use of seeing the nature of reality and generating wrong views for a person who believes in meaning and is inferior to oneself? In reality, it was done by me. By the virtue arising from this, may I and boundless ignorance

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་ཤོག །དོན་ལ་མོས་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པར་ཤོག །འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོའི་དོན་གསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།
འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ། ཞི་བ་ལྷ།

【汉语翻译】
愿以不合之智慧摧毁（之）！愿于义理信解之二边无有（之）！名为《圣超越智慧经》之义明释。导师寂天所造完毕。印度堪布达摩罗阇和藏地译师圣慧所译也。
名为《圣超越智慧》之大乘经释。寂天。

【英语翻译】
May (it) be destroyed by discordant wisdom! May (it) be without the two extremes of devotion to meaning! Called "Clarification of the Meaning of the Sutra of the Holy Transcendental Wisdom." Composed by the teacher Śāntideva, completed. Translated by the Indian abbot Dharmarāja and the Tibetan translator Āryaśerab.
Commentary on the Mahayana Sutra called "Holy Transcendental Wisdom." Śāntideva.

============================================================

